5 Przemian

Co to jest energia Jing i Jang?

yin-yang1
Życie opiera się na dwóch składnikach: energii i substancji. Jeśli jednego z nich jest zbyt dużo lub zbyt mało, człowiek popada w chorobę.

Jeśli jednego składnika nie ma wcale, nie ma też życia. Śmierć oznacza, że energia i substancja oddzielają się od siebie. Pogląd ten wprowadza nas w sam środek chińskiej filozofii: model Jin – Jang.

Energia ma charakter Jang (zwana przez Chińczyków Chi).

Jang – to strona lub faza dodatnia, to niebo, słońce, światło, dzień, lato, ogień, ciepło, rodzaj męski, Jang wyraża siłę, wzrost, podniecenie, wigor, ruch, energię, szybkość, bystrość, element twórczy, wszystko co niematerialne, niewidzialne, nienamacalne.

Substancja ma charakter Jin.

Jin – to strona lub faza ujemna, księżyc, ciemność, noc, zimno, ziemia, woda, rodzaj żeński.
Jin jest wyrazem bierności, powolności, spokoju, bezruchu, apatii, smutku, statyczności, materialności.

Jako dwa odmienne bieguny Jang i Jin znajdują się w każdej substancji jednocześnie, nie mogą istnieć samodzielnie, nie mogą być rozdzielone, lecz egzystują we wzajemnym powiązaniu, w stałej równowadze i harmonii.

Energia i substancja są jak ogień i woda, kontrolują się wzajemnie. Ogień może zmieniać wodę w parę, a woda może ugasić ogień.

W słownictwie używanym przez medycynę chińską czynnik Jang, energia, nazywany jest Czi.
Dla czynnika Jin, czyli substancji, używane są pojęcia soki lub krew.
W organizmie człowieka poszczególne narządy i ich funkcje podporządkowane są fazie Jang i Jin.

Jang – to narządy puste, mające wewnątrz światło (narządy nazywane po chińsku Fu), tj. żołądek, jelito cienkie, jelito grube, pęcherzyk żółciowy, pęcherz moczowy.

Jin – to narządy pełne (po chińsku Zang), tj. serce, osierdzie, płuca, śledziona-trzustka, wątroba, nerki.

Zachwianie równowagi między nimi prowadzi do zachwiania w świecie procesów przemian kierujących zjawiskami życia i zjawiskami przyrody (homeostazy).
Równowaga ta nie jest jednak statyczna, lecz ciągle, rytmicznie się zmienia, niosąc ze sobą elementy tworzenia i niszczenia, wspierania i zwalczania, dążąc do przewagi jedna nad drugą, ma więc charakter dynamiczny.

W chińskiej medycynie tradycyjnej zdrowie to stan równowagi między Jang i Jin, pełnej harmonii między nimi.
Choroba jest stanem zachwiania równowagi, stanem dysharmonii, nieładu, nieporządku.

Ta właśnie równowaga między Jang i Jin stanowi o prawidłowej funkcji każdego narządu z osobna i organizmu jako całości.

Stan, w którym wprowadzana jest przewaga raz jednej, raz drugiej z tych faz Chińczycy określają to jako ”nadmiar” lub ”niedobór”   Jang (= Chi i ciepła) lub Jin (= soków i krwi) w jednym lub większej liczbie narządów.

Choroby charakteryzujące się nadmiernym pobudzeniem, przyspieszeniem funkcji życiowych organizmu (nadczynnością), to choroby typu Jang. Do grupy tej należą choroby ostre (Shi).
Natomiast choroby wykazujące tendencje odwrotne, tj. cechujące się osłabieniem i zwolnieniem funkcji życiowych, zmniejszoną aktywnością (niedoczynnością), to choroby typu Jin. Do tej grupy chińska medycyna zalicza choroby przewlekłe (po chińsku – Xu).

Jak wiadomo, krew płynie w naczyniach krwionośnych, a Chi w tzw. meridianach, czyli niematerialnych przewodach energetycznych, a także krąży swobodnie po organizmie. Przepływ Chi w meridianach i przepływ krwi w naczyniach są ze sobą wzajemnie powiązane. Sprzyjają sobie lub hamują się wzajemnie w zależności od tego, czy organizm jest drożny czy zablokowany.

Meridiany i naczynia krwionośne łączą narządy ze sobą. Chi i krew płyną nimi jak w obwodzie elektrycznym, od jednego narządu do drugiego. Krew odżywia, chłodzi i nawilża organizm, daje człowiekowi spokój duchowy, opanowanie oraz zdolność odprężenia i spokojnego snu. Chi dynamizuje, transportuje, wydala i ogrzewa. Najważniejsza funkcja polega jednak na przemianie substancji obcych dla organizmu, czyli pożywienia, w jego treść, np. mięśnie.

Jang i Jin  utożsamia się również z układem nerwowym autonomicznym.
Jang – jest układem sympatycznym (pobudzającym),
Jin układem parasympatycznym (hamującym).

Opierając się na zasadzie połączenia poszczególnych organów wewnętrznych poprzez meridiany i punkty ze skórą, nakłuwa się skórę lub ją uciska, masuje w miejscach aktywnych punktów, tj. punktów akupunktury, akupresury. Poprzez nakłucie, ucisk lub masaż punktu dochodzi się do ułatwienia przejścia energii z kanału do kanału na skutek jego ”udrożnienia”, odblokowania, co przywraca prawidłową cyrkulację energii Chi i prowadzi do równowagi energetycznej całego układu.

Tą samą zasadę stosuję się do odżywiania. Istnieje pokarm zawierający zarówno Jin i Jang. Jeżeli zje się za dużo pożywienia należącego to tylko jednej kategorii, wtedy będzie to miało skutki w postaci braku równowagi pomiędzy pojedynczymi organami, które po kolei będą miały negatywny wpływ na zdrowie. Ostatecznym celem jest zachowanie balansu pomiędzy Jin i Jang, aby zapobiegać blokadom na ścieżkach energetycznych i przez to zapewnić energetyczny przepływ energii Chi.

Ogólna zasada działania termicznego produktów:
  • produkty zimne redukują nadmiar Jang,
  • odświeżające budują krew i soki,
  • neutralne budują w pierwszym rzędzie Chi,
  • ciepłe zwiększają Jang, a gorące eliminują zimno.
Literatura: „Odżywianie według Pięciu Przemian” – Barbara Temelie
 

2 komentarzy

  • Jedno nie moze istniec bez drugiego, tak jak dzien nie moze istniec bez nocy, swiatlo bez ciemnosci, czy smierc bez zycia. W kazdym spektrum istnieje mniejsze spektrum; kazdy poczatek jest chwila w czasie, wiec posiada poczatek i koniec, tak samo jak godzina ma poczatek i koniec.

Odpowiedz na „Dedicated serversX